International Yoga Organisation®

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Committee Board members
समिति बोर्ड के सदस्य


Hon. Bala ji Sir was born in Mumbai, Maharashtra, India. Hon. Bala ji Sir is an Indian Yoga Master, Spiritual Leader and IYT® Affiliation inventor and creators. He is also, currently known as one of the youngest Spiritual Guides and Yoga-Based entrepreneurs in India.

Hon. Bala ji Sir is the Founders and Chairman of IYO® International Yoga Organisation. He has done IYT® Affiliations for more than 10000 Yoga Professional across the world. He is been recognised by Govt of India as the best Yoga affiliations provider in the country. IYO® International Yoga Organisation is now world’s largest Yoga Registration Board, with the support of Hon. Bala ji Sir. IYO® International Yoga Organisation aims to support Yoga for all and Yoga for everyone.

Dr Suresh Bhandarkar is great Master in Yoga, with the various designations, Asstt. Director, “Deptt of Yoga” MINISTRY OF AYUSH & Central Council for Research in Yoga & Naturopathy-CCRYN(Retired).

His qualification include Ayurvedic Geriatrician, Ayurvedic Nutritionist, BAMS,Post Graduate Diploma In Yoga. And has an experience of 40 years in these fields. Dr.Suresh Bhandarkar practices at Divya Chikitsa Clinic for Holistic Healing in Dwarka Sector 7, Delhi. He completed BAMS from Nagpur University in 1983 and Post Graduate Diploma In Yoga from Amravati University in 1984. Dr.Suresh Bhandarkar has been professionally active in many other ways. Dr.Suresh Bhandarkar earned BAMS from Nagpur University.After that, Dr.Suresh Bhandarkar went on to do Post Graduate Diploma In Yoga from Amravati university. Currently, Dr.Suresh Bhandarkar is committee board members of IYO® International Yoga Organisation.

Vashistha Yoga Foundation (VYF) is a volunteer-based Non-Governmental Organization. It was founded in 2011 by Yoga Guru Dheeraj Vashistha. The Foundation operates as a charitable organization; the focus is not making profit, but spreading the message of Yoga and Teaching of our Guru Shree Dheeraj Vashistha. Vashistha Yoga offers Several Yoga learning Courses, Workshops and Therapy Courses based on Asana, Pranayama, Meditation and others Yogic Healing tools. We believe that Yoga is not a ‘one-size-fits-all’ practice. Every human being is a unique, that’s why we design yoga series that is right fit for individual or similar groups. Sharing yoga wisdom from the tradition of Sage Vashistha.
Vashistha Yoga aim to apply the ancient yogic art with a contemporary scientific approach. We offer an engaging, uplifting approach to an alignment-based Vinyasa practice.

वशिष्ठ योग फाउंडेशन (VYF) एक स्वयंसेवी-आधारित गैर-सरकारी संगठन है। इसकी स्थापना 2011 में योग गुरु धीरज वशिष्ठ ने की थी। फाउंडेशन एक धर्मार्थ संगठन के रूप में कार्य करता है; ध्यान लाभ कमाना नहीं है, बल्कि हमारे गुरु श्री धीरज वशिष्ठ के योग और शिक्षा के संदेश को फैलाना है। वशिष्ठ योग आसन, प्राणायाम, ध्यान और अन्य योगिक उपचार उपकरणों पर आधारित कई योग सीखने के पाठ्यक्रम, कार्यशालाएं और चिकित्सा पाठ्यक्रम प्रदान करता है। हम मानते हैं कि योग एक ‘सब के लिए उपयुक्त’ अभ्यास नहीं है। प्रत्येक इंसान एक अद्वितीय है, इसलिए हम योग श्रृंखला तैयार करते हैं जो व्यक्तिगत या समान समूहों के लिए उपयुक्त है। ऋषि वशिष्ठ की परंपरा से योग ज्ञान साझा करना।
वशिष्ठ योग का उद्देश्य समकालीन वैज्ञानिक दृष्टिकोण के साथ प्राचीन योग कला को लागू करना है। हम संरेखण-आधारित विनयसा अभ्यास के लिए एक आकर्षक, उत्थान दृष्टिकोण प्रदान करते हैं।

Osho Shailendra ji is an advisory board of INTERNATIONAL YOGA ORGANISATION®
About Osho Shailendra ji,
1989 -1990 – Time around Osho Leaving His Physical Body

Another significant phase of Osho Shailendra ji’s life was around a year before Osho leaving His body. Osho was well aware that the time to leave His body has come. He was not only aware but also was in acceptance for His Death. He made all preparations in advance. In Osho Shailendra ji’s personal opinion – Osho tried His best not only to awaken people all His life but also use the opportunity of death as a tool for the same. Around April, 1989 i.e. 9 months before His leaving the body – Osho got the sub-titles of several books changed just to convey this message.

A mystic like Osho is in total accord with the course of life, nature, existence. As a child is in mother’s womb for 9 months and in those 9 months gradually the baby’s body and mind is developed; a Child’s birth is a process of 9 months. Similarly Osho planned His departure in 9 months. On 10th April, 1989 Osho gave His last discourse to the sannyasins. He started being in almost complete silence. His intense retreat inward was towards culmination in those days. He appointed an “Inner Circle” of 21 disciples to take care of the institution and guided them broadly.

3 months before He left His body, Osho developed White-Robe Brotherhood meditation for daily evenings. In this time, when day meets night, He formulated this meditation as a device for each of us to have a glimpse of within. This was His effort for making us all listen to the Divine Melody. The entire process of evening meditation with drum beat, music and silence was a technique evolved to give masses an initiation to the sound of silence.

In order to deepen this process, Osho tried in another way. One and a half month before – almost in Dec, 1989 – Osho sent message through His secretary to all His disciples that someone is reciting a mantra, is chanting some mantra; and that mantra is causing Him great harm. It is having a harsh impact on Osho’s Hara Chakra. Just request that person to stop repeating that Mantra. According to Osho Shailendra ji, this was an attempt made by Osho to make us all conscious of the Sound of One hand clapping.

ओशो शैलेंद्र जी अंतर्राष्ट्रीय योग संगठन® के सलाहकार बोर्ड हैं

ओशो शैलेंद्र जी के बारे में

1989 -1990 – ओशो के भौतिक शरीर को छोड़ने का समय


ओशो शैलेंद्र जी के जीवन का एक और महत्वपूर्ण चरण ओशो के शरीर छोड़ने से लगभग एक साल पहले का था। ओशो अच्छी तरह से जानते थे कि उनके शरीर छोड़ने का समय आ गया है। वह न केवल जागरूक था बल्कि अपनी मृत्यु के प्रति स्वीकृति में भी था। उन्होंने पहले से ही सारी तैयारी कर ली थी। ओशो शैलेंद्र जी के निजी मत में – ओशो ने न केवल जीवन भर लोगों को जगाने का भरसक प्रयास किया बल्कि मृत्यु के अवसर को भी उसके लिए एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया। अप्रैल, 1989 के आसपास यानी देह छोड़ने के 9 महीने पहले – ओशो ने इस संदेश को व्यक्त करने के लिए कई पुस्तकों के उप-शीर्षक बदल दिए।

ओशो जैसा रहस्यवादी जीवन, प्रकृति, अस्तित्व के पाठ्यक्रम के साथ पूरी तरह मेल खाता है। जैसे बच्चा 9 महीने तक माँ के गर्भ में रहता है और उन 9 महीनों में धीरे-धीरे बच्चे के शरीर और दिमाग का विकास होता है; एक बच्चे का जन्म 9 महीने की प्रक्रिया है। इसी तरह ओशो ने 9 महीने में अपने जाने की योजना बनाई। 10 अप्रैल 1989 को ओशो ने संन्यासियों को अपना अंतिम प्रवचन दिया। वह लगभग पूर्ण मौन में रहने लगा। भीतर की ओर उनका तीव्र पीछे हटना उन दिनों पराकाष्ठा की ओर था। उन्होंने संस्था की देखभाल के लिए 21 शिष्यों का एक “इनर सर्कल” नियुक्त किया और उन्हें व्यापक रूप से निर्देशित किया।

अपना शरीर छोड़ने के 3 महीने पहले, ओशो ने दैनिक शाम के लिए व्हाइट-रोब ब्रदरहुड ध्यान विकसित किया। इस समय में, जब दिन रात से मिलता है, उन्होंने इस ध्यान को हम में से प्रत्येक के लिए अपने भीतर की एक झलक पाने के लिए एक उपकरण के रूप में तैयार किया। यह उनका प्रयास था कि हम सभी को ईश्वरीय माधुर्य सुनाया जाए। ढोल की थाप, संगीत और मौन के साथ शाम के ध्यान की पूरी प्रक्रिया एक ऐसी तकनीक थी जिसे लोगों को मौन की ध्वनि की दीक्षा देने के लिए विकसित किया गया था।

इस प्रक्रिया को और गहरा करने के लिए ओशो ने एक और तरीका आजमाया। डेढ़ महीने पहले – लगभग दिसंबर, 1989 में – ओशो ने अपने सचिव के माध्यम से अपने सभी शिष्यों को संदेश भेजा कि कोई मंत्र पढ़ रहा है, किसी मंत्र का जाप कर रहा है; और वह मंत्र उसे बहुत नुकसान पहुंचा रहा है। इसका ओशो के हारा चक्र पर गहरा प्रभाव पड़ रहा है। बस उस व्यक्ति से अनुरोध करें कि वह उस मंत्र को दोहराना बंद कर दे। ओशो शैलेंद्र जी के अनुसार, यह ओशो द्वारा हम सभी को एक हाथ की ताली की ध्वनि के प्रति जागरूक करने का प्रयास था।


Osho Leaving His Physical Body


Osho Shailendra ji has an old friend named Banke. He once visited to Oshodhara Nanak Dham on 19th Jan, 2008 which is also called as Osho Amrit Diwas – the day when Paramguru Osho left His body. At the culmination of the function that day, Osho Shailendra ji was delivering His speech in which he described an instance of mid-1989. He remembered that series of incidents as a flash was primarily due to 2 things – firstly it being Osho’s Amrit Diwas and his friend Banke’s visit. It was around June of year 1989, almost six months before Osho left His body. Ma Osho Priya used to have a vision repeatedly that Osho is going away from us, sitting in the car. Similarly did Osho Shailendra ji used to see Osho going away by plane. And they had a gut feeling attached to it “Osho is going”.

Once Banke came to Osho Shailendra ji’s home saying something similar. He also had a feeling Osho is going to leave His body. He further said – I saw all sannyasins in white robes gathered around Osho’s dead body in evening time. But all this seemed impossible as during that white robe brotherhood meditation had not started yet. Even after inquiring from Pune ashram, they were informed Osho is doing fine. But the intuition and the feeling being so strong, Both of them decided to go and stay in Pune ashram.

When they arrived in ashram, soon Osho had sent message to all his sannyasins for Evening White robe meditation whereby people would wear white robes. Now things that were seen by Banke in his vision, started taking shapes. Now the meaning of their dreams in which they saw Him going away either by car or plane was revealed. Things happened in the same order as Banke had seen. And on 19th Jan, 1990 Osho left His physical body and became one with the existence. This made it absolutely clear somewhere in our deepest core, we all are connected and we get to know things existentially.

ओशो अपने भौतिक शरीर को छोड़कर


ओशो शैलेंद्र जी का एक पुराना मित्र है जिसका नाम बांके है। वह एक बार 19 जनवरी, 2008 को ओशोधरा नानक धाम गए, जिसे ओशो अमृत दिवस भी कहा जाता है – जिस दिन परमगुरु ओशो ने अपना शरीर छोड़ा था। उस दिन समारोह के समापन पर, ओशो शैलेंद्र जी अपना भाषण दे रहे थे जिसमें उन्होंने 1989 के मध्य का एक उदाहरण बताया। उन्हें याद आया कि फ्लैश के रूप में घटनाओं की श्रृंखला मुख्य रूप से 2 चीजों के कारण थी – पहला ओशो का अमृत दिवस और उनके मित्र बांके की यात्रा। वर्ष 1989 के जून के आसपास, ओशो के शरीर छोड़ने के लगभग छह महीने पहले की बात है। माँ ओशो प्रिया को बार-बार दृष्टि आती थी कि ओशो हमसे दूर जा रहे हैं, गाड़ी में बैठे हुए। इसी तरह ओशो शैलेंद्र जी भी ओशो को हवाई जहाज से जाते हुए देखा करते थे। और उनके मन में यह भावना थी कि “ओशो जा रहे हैं”।

एक बार बांके ओशो शैलेंद्र जी के घर कुछ ऐसा ही कहते हुए आए। उन्हें यह भी लग रहा था कि ओशो अपना शरीर छोड़ने जा रहे हैं। उन्होंने आगे कहा- मैंने देखा कि शाम के समय सभी संन्यासी सफेद वस्त्र में ओशो के शव के चारों ओर एकत्रित हो गए। लेकिन यह सब असंभव लग रहा था क्योंकि उस सफेद वस्त्र में भाईचारे का ध्यान अभी तक शुरू नहीं हुआ था। पुणे के आश्रम से पूछताछ करने पर भी उन्हें बताया गया कि ओशो ठीक हैं। लेकिन अंतर्ज्ञान और भावना इतनी मजबूत होने के कारण, दोनों ने पुणे के आश्रम में जाकर रहने का फैसला किया।

जब वे आश्रम पहुंचे, तो शीघ्र ही ओशो ने अपने सभी संन्यासियों को शाम के सफेद वस्त्र ध्यान के लिए संदेश भेजा था जिससे लोग सफेद वस्त्र पहनेंगे। अब बांके ने अपनी दृष्टि में जो चीजें देखीं, वे आकार लेने लगीं। अब उनके सपनों का अर्थ जिसमें उन्होंने उसे कार या विमान से जाते हुए देखा था, प्रकट हो गया था। चीजें उसी क्रम में हुईं, जैसा बांके ने देखा था। और 19 जनवरी 1990 को ओशो ने अपना भौतिक शरीर छोड़ दिया और अस्तित्व के साथ एक हो गए। इससे यह बिल्कुल स्पष्ट हो गया कि कहीं न कहीं हमारे गहरे केंद्र में, हम सभी जुड़े हुए हैं और हम चीजों को अस्तित्व में जानते हैं।


Life, it’s limit and Death

The value for Life and death both was explained to me with two incidents of Osho Shailendra ji’s life.

The First one – Osho Shailendra ji’s father – Swami Devateerth Bharti during his old age had developed blood clottings in his leg. He was known as Daddaji by all. He was taken for doctor’s advice and consultation. The doctor suggested that the leg should be amputated or else the clots would go on spreading. Swami Devateerth Bharti said further action would be taken only after knowing Osho’s opinion in this regards. To which Osho denied. With this He learnt, life is beautiful and so is death. After a certain age, physical body will deteriorate. It has its limits. Some illness and diseases would attack. It would cause some pain and sufferings. That is natural course of life and it should be accepted with great reverence. This value got engraved in the heart of Osho Shailendra ji & Ma Osho Priya. Osho guidelines were followed and Daddaji refused the surgeon to operate on his leg.

The second instance – Death of Osho Shailendra ji’s mother (Mataji). In her last day, Mataji had asked Ma Osho Priya not to take her to hospital. She realized herself that the death is knocking the door. And she was leaving her body in sheer awareness. Her leaving body was not in darkness but in light of self-realization. Ma Osho Priya pleaded its Mataji’s wish not to take her to hospital and we shall stand by it.

On night of 16th May 1995, she gathered all family members to do bhajan- keertan. After serving food to everyone, Mataji requested all should leave and only one son – Niklank ji should stay with her. Osho Shailendra ji sat silently outside the room – it was His passive love and dedication towards her mother. His love did not impose medical treatment, neither made him crazy. It was as per the need. When there was need, due care was taken and then a let-go, complete acceptance and patient waiting. On 17th May, at 4 a.m. Mataji left her body consciously. Few hours before, she laid herself down on the ground and closed her eyes as her last indication of surrendering the body in hands of the Ultimate.

जीवन, इसकी सीमा और मृत्यु

ओशो शैलेंद्र जी के जीवन की दो घटनाओं से मुझे जीवन और मृत्यु दोनों का मूल्य समझाया गया।

सबसे पहले – ओशो शैलेंद्र जी के पिता – स्वामी देवतीर्थ भारती ने अपने बुढ़ापे के दौरान उनके पैर में रक्त के थक्के जम गए थे। सभी उन्हें दादाजी के नाम से जानते थे। उन्हें डॉक्टर की सलाह और परामर्श के लिए ले जाया गया। डॉक्टर ने सलाह दी कि पैर काट देना चाहिए नहीं तो थक्के फैलते चले जाएंगे। स्वामी देवतीर्थ भारती ने कहा कि इस संबंध में ओशो की राय जानने के बाद ही आगे की कार्रवाई की जाएगी। जिसका ओशो ने खंडन किया था। इससे उन्होंने सीखा, जीवन सुंदर है और मृत्यु भी। एक निश्चित उम्र के बाद, भौतिक शरीर बिगड़ जाएगा। इसकी सीमाएं हैं। कोई रोग और रोग आक्रमण करेंगे। यह कुछ दर्द और पीड़ा का कारण होगा। यह जीवन का स्वाभाविक क्रम है और इसे बड़ी श्रद्धा के साथ स्वीकार करना चाहिए। यह मूल्य ओशो शैलेंद्र जी और मां ओशो प्रिया के हृदय में अंकित हो गया। ओशो के दिशा-निर्देशों का पालन किया गया और दद्दाजी ने सर्जन को अपने पैर का ऑपरेशन करने से मना कर दिया।

दूसरा उदाहरण – ओशो शैलेंद्र जी की माता (माताजी) की मृत्यु। अपने अंतिम दिन में, माताजी ने माँ ओशो प्रिया को अस्पताल न ले जाने के लिए कहा था। उसने खुद महसूस किया कि मौत दरवाजा खटखटा रही है। और वह जागरूकता में अपना शरीर छोड़ रही थी। उनका शरीर छोड़ना अन्धकार में नहीं आत्म-साक्षात्कार के प्रकाश में था। माँ ओशो प्रिया ने अपनी माताजी से उन्हें अस्पताल न ले जाने की इच्छा व्यक्त की और हम इसके साथ खड़े रहेंगे।

16 मई 1995 की रात को उन्होंने परिवार के सभी सदस्यों को भजन-कीर्तन करने के लिए इकट्ठा किया। सभी को खाना परोसने के बाद, माताजी ने सभी से अनुरोध किया कि वे चले जाएं और एक ही पुत्र निकलंक जी उनके साथ रहें। ओशो शैलेंद्र जी कमरे के बाहर चुपचाप बैठे रहे – यह उनका अपनी माँ के प्रति निष्क्रिय प्रेम और समर्पण था। उनके प्यार ने न तो इलाज थोपा और न ही उन्हें दीवाना बनाया। जरूरत के हिसाब से होता था। जब आवश्यकता थी, उचित देखभाल की गई और फिर छोड़ दिया गया, पूर्ण स्वीकृति और धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा की गई। 17 मई को सुबह 4 बजे माताजी ने होशपूर्वक अपना शरीर छोड़ दिया। कुछ घंटे पहले, उसने खुद को जमीन पर लेट गया और परम के हाथों में शरीर को आत्मसमर्पण करने के अपने अंतिम संकेत के रूप में अपनी आँखें बंद कर लीं।


Realizing the Divine Sound

Shailendra ji once narrated- ‘Ma Yoga Neelam, Osho’s secretary and in charge of Osho Commune International, Pune, India, requested me many times to become a meditation camp leader, but I always refused. My argument was, “I cannot say things which I have not experienced myself. I want to be authentic. I have not reached the goal of spiritualism, so how can I preach about it? If in the future, I experience the divinity, definitely I shall shout from the rooftops. But right now I am in darkness; I have no authority to speak about light and guide people. Please excuse me, let me remain silent and do my own sadhana.”

‘I remember the fortunate day of January 19, 1998, when I started hearing a source less melody suddenly. In the evening when my wife retuned from her job, I wanted to tell her about this strange wordless voice. But before I could speak anything, she said, “Do you know, something went wrong with my ears. Since morning meditation, I hear some mysterious harmony continuously.” I exclaimed, “What! The same thing I was going to tell you. I am also hearing something strange since doing Dynamic this morning. I got my blood pressure and blood sugar level checked in the hospital, it was normal. ” Both of us could not figure out anything regarding it. Being a doctor I was sure it wasn’t an ear disorder. Husband and wife, both can not get the same ear-disease, on the same day, in the same hour.

A week later, Osho Siddhartha came to visit Amlai, the place where I lived for almost a decade; and he explained the mystery of the divine sound, what Zen masters call ‘the sound of one hand clapping.’ After attending the first Samadhi Pragya program under his guidance, in April 1998, at a small hill station Amarkantak, a transformation happened in my life. I got glimpses of the eternal truth within myself. I informed Neelam, that I was ready. I had received the gift, which Osho always wanted to give us in silence. It is the same gift, which was given to Mahakashyapa by Buddha, to Meera by Raidas. I started conducting meditation camps and stress management workshops in May 1998. For the first time I started giving public discourses, answers to questions from audience, interviews to press media, etc.

दिव्य ध्वनि का एहसास

शैलेंद्र जी ने एक बार कहा था- ‘मा योग नीलम, ओशो के सचिव और ओशो कम्यून इंटरनेशनल, पुणे, भारत के प्रभारी, ने मुझसे कई बार ध्यान शिविर का नेता बनने का अनुरोध किया, लेकिन मैंने हमेशा मना कर दिया। मेरा तर्क था, “मैं उन चीजों को नहीं कह सकता जो मैंने स्वयं अनुभव नहीं की हैं। मैं प्रामाणिक होना चाहता हूं। मैं अध्यात्म के लक्ष्य तक नहीं पहुँचा हूँ, तो मैं इसके बारे में कैसे प्रचार कर सकता हूँ? भविष्य में यदि दिव्यता का अनुभव करूँ तो अवश्य ही छतों से जयजयकार करूँगा। परन्तु इस समय मैं अन्धकार में हूँ; मुझे प्रकाश के बारे में बोलने और लोगों का मार्गदर्शन करने का कोई अधिकार नहीं है। कृपया मुझे क्षमा करें, मुझे चुप रहने दो और अपनी साधना स्वयं करने दो।”

‘मुझे 19 जनवरी, 1998 का वह भाग्यशाली दिन याद है, जब मुझे अचानक से एक कम स्रोत वाला राग सुनाई देने लगा। शाम को जब मेरी पत्नी अपनी नौकरी से लौटी, तो मैं उसे इस अजीब शब्दहीन आवाज के बारे में बताना चाहता था। लेकिन इससे पहले कि मैं कुछ बोल पाती, उसने कहा, “क्या आप जानते हैं, मेरे कानों में कुछ गड़बड़ हो गई है। सुबह के ध्यान के बाद से, मैं लगातार कुछ रहस्यमय सद्भाव सुनता हूं।” मैंने कहा, “क्या! वही बात जो मैं आपको बताने जा रहा था। आज सुबह डायनेमिक करने के बाद से मुझे भी कुछ अजीब सुनाई दे रहा है। मैंने अस्पताल में अपना ब्लड प्रेशर और ब्लड शुगर लेवल चेक कराया, वह नॉर्मल था। हम दोनों को इस बारे में कुछ समझ नहीं आ रहा था। एक डॉक्टर होने के नाते मुझे यकीन था कि यह कान की बीमारी नहीं है। पति-पत्नी दोनों को एक ही कान की बीमारी, एक ही दिन, एक ही घंटे में नहीं हो सकती।

एक हफ्ते बाद, ओशो सिद्धार्थ अमलई से मिलने आए, जहां मैं लगभग एक दशक तक रहा था; और उन्होंने दिव्य ध्वनि के रहस्य को समझाया, जिसे ज़ेन मास्टर्स ‘एक हाथ से ताली की आवाज़’ कहते हैं। उनके मार्गदर्शन में पहले समाधि प्रज्ञा कार्यक्रम में भाग लेने के बाद, अप्रैल 1998 में, एक छोटे से हिल स्टेशन अमरकंटक में, मेरे में एक परिवर्तन हुआ। जिंदगी। मुझे अपने भीतर शाश्वत सत्य की झलक मिली। मैंने नीलम को बताया कि मैं तैयार हूं। मुझे तोहफा मिला था, जो ओशो हमेशा हमें मौन में देना चाहते थे। यह वही उपहार है, जो बुद्ध ने महाकाश्यप को दिया था, मीरा को रैदास ने। मैंने मई 1998 में ध्यान शिविर और तनाव प्रबंधन कार्यशालाओं का आयोजन शुरू किया। पहली बार मैंने सार्वजनिक प्रवचन, दर्शकों के सवालों के जवाब, प्रेस मीडिया को साक्षात्कार आदि देना शुरू किया।


During one of such programs, I met an old classmate, who was my neighbor in the hostel. He was surprised to see me talking the whole day, from morning to evening. This was unbelievable for him, because when I was studying medicine, I lived with more than 500 students in a medical college hostel, and he lived next door to me. I spoke so little during that period of five and half years that many of my hostel mates had never heard my voice. I was often mute, preferring silence, and I never had to repent for that. I observed that most of the fights amongst the students, sometimes reaching up to violence, start with a few ugly words only. Later on, I thought it over and found that it’s not only true about small conflicts; the same phenomenon takes place on large-scale bloodshed’s as well. Even wars start because of improper words coming out of a politician’s mouth. If humanity learns the art of speech, the paradise can descend on the earth.

ऐसे ही एक कार्यक्रम के दौरान, मैं एक पुराने सहपाठी से मिला, जो छात्रावास में मेरा पड़ोसी था। मुझे सुबह से शाम तक पूरे दिन बात करते देख वह हैरान रह गया। यह उनके लिए अविश्वसनीय था, क्योंकि जब मैं चिकित्सा की पढ़ाई कर रहा था, मैं एक मेडिकल कॉलेज के छात्रावास में 500 से अधिक छात्रों के साथ रहता था, और वह मेरे बगल में रहता था। साढ़े पांच साल की उस अवधि में मैं इतना कम बोलता था कि मेरे छात्रावास के कई साथियों ने कभी मेरी आवाज नहीं सुनी। मैं अक्सर मौन रहता था, मौन को प्राथमिकता देता था, और इसके लिए मुझे कभी पछताना नहीं पड़ता था। मैंने देखा कि छात्रों के बीच अधिकांश झगड़े, कभी-कभी हिंसा तक पहुँच जाते हैं, केवल कुछ भद्दे शब्दों से शुरू होते हैं। बाद में, मैंने इस पर विचार किया और पाया कि यह न केवल छोटे संघर्षों के बारे में सच है; यही घटना बड़े पैमाने पर रक्तपात पर भी होती है। राजनेता के मुंह से अनुचित शब्द निकलने से युद्ध भी शुरू हो जाते हैं। अगर मानवता बोलने की कला सीख ले, तो स्वर्ग धरती पर उतर सकता है।


Experiencing and Playing with Divine Light – Alok


I started my spiritual search as a seeking for eternal bliss, but I came across many other dimensions of divinity in the path. One of them is Divine light.

I had heard many things about it. Some talked about it as very bright light like thousands of sun shine. Some others talked of it as moon, stars, or burning lamp with flame. I had read about blue pearl, golden flower, thousand petal lotuses.

For the first time when I was told by Swamiji (Osho Siddhartha) about it, I started just closing my eyes and searching for the inner light. One day I stumbled upon it, and that day was a day of great discovery for me; no other discovery is comparable to it. That day I became an immortal. I felt that real Sannyas is an initiation into light. After seeing the beauty and aliveness of inner world of colors, all colors of rainbows and outside world looked pale in comparison to that. I realized how important it is to search for this light inside, which is there in every one of us. It is the innermost core and the very source of our life. To find the inner light is to find godliness.

दिव्य प्रकाश के साथ अनुभव करना और खेलना – आलोक


मैंने अपनी आध्यात्मिक खोज शाश्वत आनंद की तलाश के रूप में शुरू की, लेकिन मुझे पथ में दिव्यता के कई अन्य आयाम मिले। उनमें से एक दिव्य प्रकाश है।

मैंने इसके बारे में बहुत सी बातें सुनी थीं। कुछ ने इसके बारे में बहुत तेज रोशनी के रूप में बात की जैसे हजारों सूरज चमकते हैं। कुछ अन्य लोग इसे चाँद, तारे या ज्वाला से जलता हुआ दीपक कहते थे। मैंने नीले मोती, सुनहरे फूल, हजार पंखुड़ियों वाले कमल के बारे में पढ़ा था।

पहली बार जब स्वामी जी (ओशो सिद्धार्थ) ने मुझे इसके बारे में बताया, तो मैंने बस अपनी आँखें बंद करके आंतरिक प्रकाश को खोजना शुरू कर दिया। एक दिन मैं उस पर ठोकर खाई, और वह दिन मेरे लिए बड़ी खोज का दिन था; इसकी तुलना किसी अन्य खोज से नहीं की जा सकती। उस दिन मैं अमर हो गया। मुझे लगा कि वास्तविक संन्यास प्रकाश की दीक्षा है। रंगों की आंतरिक दुनिया की सुंदरता और जीवंतता को देखने के बाद, इंद्रधनुष के सभी रंग और बाहरी दुनिया उसकी तुलना में फीकी लग रही थी। मैंने महसूस किया कि इस प्रकाश को अपने भीतर खोजना कितना महत्वपूर्ण है, जो हम में से प्रत्येक में है। यह हमारे जीवन का अंतरतम केंद्र और मूल स्रोत है। आंतरिक प्रकाश को खोजना ही परमात्मा को पाना है।


Once I discovered it, it became my meditation. It became my companion. It became a part of my thinking, a part of my contemplation. I started watching a star appearing or disappearing in the sky, the sun rising in the east or setting in the west, the moon showering its elixir on Earth, or flame of a candle dancing in the room.

The outer sky looked just a replica of the inner sky. I saw one expanse outside and one expanse within. As the outer sky is sometimes covered with clouds, I noticed that the inner sky is also sometimes covered with clouds of thoughts, desires, and passions. Removing these inner clouds and seeing into the inner blue sky became my meditation.

I could see God by closing my eyes as much as I could see world with open eyes. I realized that for seeing the form, I have to use my external eyes, and for knowing the formless, I have to use my inner eyes.

I started appreciating two Sandhyas –one before sunrise and the other after sunset—and why Hindus have made that period the time of worship and prayer. It appeared to me merely a symbol of inner sandhya, which is neither complete darkness nor clear light. It is a kind of diffused light, known as alok. It Once I knew the light within, then coming out of it, even outside, I could see it. In fact all distinction between within and without disappeared. Since then there is no darkness at all; it is all divine brightness. God is radiating from each stone, each flower, and each person. I feel, as if the sleep of a thousand years has been broken. There is light, and light alone.

Whenever I am in a kind of let-go, I feel a great light inside me. That happens automatically. I do not see any shape. I see only a silent light, a formless light. I feel a great light inside and a great delight outside. It happens naturally. I feel centered. I am in this world and yet beyond it.

एक बार जब मैंने इसे खोज लिया, तो यह मेरा ध्यान बन गया। यह मेरा साथी बन गया। यह मेरी सोच का हिस्सा बन गया, मेरे चिंतन का हिस्सा बन गया। मैंने एक तारे को आकाश में प्रकट या गायब होते हुए, पूर्व में उगते हुए या पश्चिम में अस्त होते हुए, चंद्रमा को पृथ्वी पर अपने अमृत की वर्षा करते हुए, या कमरे में एक मोमबत्ती की लौ को नाचते हुए देखना शुरू कर दिया।

बाहरी आकाश तो भीतर के आकाश का ही प्रतिरूप लग रहा था। मैंने एक विस्तार बाहर देखा और एक विस्तार भीतर देखा। जैसा कि बाहरी आकाश कभी-कभी बादलों से ढका होता है, मैंने देखा कि आंतरिक आकाश भी कभी-कभी विचारों, इच्छाओं और जुनून के बादलों से ढका होता है। इन आंतरिक बादलों को हटाकर भीतर के नीले आकाश में देखना मेरा ध्यान बन गया।

मैं अपनी आंखें बंद करके भगवान को उतना ही देख सकता था, जितना खुली आंखों से दुनिया को देख सकता था। मैंने महसूस किया कि मुझे रूप देखने के लिए अपनी बाहरी आंखों का उपयोग करना होगा, और निराकार को जानने के लिए मुझे अपनी आंतरिक आंखों का उपयोग करना होगा।

मैंने दो संध्याओं की सराहना करना शुरू कर दिया – एक सूर्योदय से पहले और दूसरी सूर्यास्त के बाद – और हिंदुओं ने उस अवधि को पूजा और प्रार्थना का समय क्यों बनाया। यह मुझे केवल आंतरिक संध्या का प्रतीक प्रतीत हुआ, जो न तो पूर्ण अंधकार है और न ही स्पष्ट प्रकाश। यह एक प्रकार का विसरित प्रकाश है, जिसे आलोक कहते हैं। यह एक बार मैंने अपने भीतर के प्रकाश को जान लिया, फिर उससे बाहर आकर, यहां तक कि बाहर भी, मैं उसे देख सकता था। वास्तव में भीतर और बाहर का सारा भेद मिट गया। तब से कोई अँधेरा नहीं है। यह सब दिव्य चमक है। प्रत्येक पत्थर, प्रत्येक फूल और प्रत्येक व्यक्ति से ईश्वर विकीर्ण हो रहा है। मुझे ऐसा लगता है, मानो एक हजार साल की नींद टूट गई हो। प्रकाश है, और प्रकाश अकेला है।

जब भी मैं किसी प्रकार की छूट में होता हूं, तो मुझे अपने भीतर एक महान प्रकाश का अनुभव होता है। ऐसा स्वचालित रूप से होता है। मुझे कोई आकार नहीं दिख रहा है। मुझे केवल एक मौन प्रकाश, एक निराकार प्रकाश दिखाई देता है। मैं अंदर से एक महान प्रकाश और बाहर एक महान आनंद का अनुभव करता हूं। यह स्वाभाविक रूप से होता है। मैं केंद्रित महसूस करता हूं। मैं इस दुनिया में हूं और फिर भी इससे परे हूं।

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